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ed Version, Release Date: 2009/04/23 # Distributor: Chinese Buddhist Electronic
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Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo,
Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern,
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T32n1631_p0013b08║   
T32n1631_p0013b09║   　　No. 1631
T32n1631_p0013b10║   　　序迴諍論翻譯之 記
T32n1631_p0013b11║   
T32n1631_p0013b12║   迴諍論者。龍樹菩薩之 所作也。數舒盧迦三
T32n1631_p0013b13║   十二 字。此論正本凡有六 百。大魏都鄴興和
T32n1631_p0013b14║   三年。歲次大梁。建辰之 月。朔次癸酉。辛卯之
T32n1631_p0013b15║   日。烏萇國人剎利 王種。三藏法師毘目智仙 。
T32n1631_p0013b16║   共天竺國婆羅門人瞿曇流支。在鄴城內金
T32n1631_p0013b17║   華寺譯。時日所費二 十餘功 。大數凡有一 萬
T32n1631_p0013b18║   一 千九十八 字。對譯沙門曇林之 筆受。驃騎
T32n1631_p0013b19║   大將軍開府儀 同三司御史中尉勃 海高仲 密
T32n1631_p0013b20║   啟請供 養。且記時事 。以 章以 聞。令樂法者。
T32n1631_p0013b21║   若見若聞。同崇翻譯矣。
T32n1631_p0013b22║   
T32n1631_p0013b23║   迴諍論偈初 分第一
T32n1631_p0013b24║   
T32n1631_p0013b25║   　　　　龍樹菩薩造
T32n1631_p0013b26║   　　　　後魏三藏毘目智仙 共瞿曇流支譯
T32n1631_p0013b27║   問曰偈言。
T32n1631_p0013b28║   　若一 切無體　　言語是一 切
T32n1631_p0013b29║   　言語自無體　　何 能遮彼體
T32n1631_p0013c01║   　若語有自體　　前 所立宗壞
T32n1631_p0013c02║   　如是則 有過　　應更說勝因
T32n1631_p0013c03║   　汝謂如勿 聲　　是義則 不然
T32n1631_p0013c04║   　聲有能遮聲　　無聲何 能遮
T32n1631_p0013c05║   　汝謂遮所遮　　如是亦不然
T32n1631_p0013c06║   　如是汝宗相　　自壞則 非我
T32n1631_p0013c07║   　若彼現是有　　汝可得有迴
T32n1631_p0013c08║   　彼現亦是無　　云 何 得取迴
T32n1631_p0013c09║   　說現比阿含　　譬喻等四量
T32n1631_p0013c10║   　現彼阿含成　　譬喻亦能成
T32n1631_p0013c11║   　智人知法說　　善法有自體
T32n1631_p0013c12║   　世 人知有體　　餘法亦如是
T32n1631_p0013c13║   　出法出法體　　是聖人所說
T32n1631_p0013c14║   　如是不出法　　不出法自體
T32n1631_p0013c15║   　諸法若無體　　無體不得名
T32n1631_p0013c16║   　有自體有名　　唯名云 何 名
T32n1631_p0013c17║   　若離法有名　　於彼法中無
T32n1631_p0013c18║   　說離法有名　　彼人則 可難
T32n1631_p0013c19║   　法若有自體　　可得遮諸法
T32n1631_p0013c20║   　諸法若無體　　竟為何 所遮
T32n1631_p0013c21║   　如有瓶有埿　　可得遮瓶埿
T32n1631_p0013c22║   　見有物則 遮　　見無物不遮
T32n1631_p0013c23║   　若法無自體　　言語何 所遮
T32n1631_p0013c24║   　若無法得遮　　無語亦成遮
T32n1631_p0013c25║   　如愚癡之 人　　妄取炎為水
T32n1631_p0013c26║   　若汝遮妄取　　其事 亦如是
T32n1631_p0013c27║   　取所取能取　　遮所遮能遮
T32n1631_p0013c28║   　如是六 種義　　皆悉是有法
T32n1631_p0013c29║   　若無取所取　　亦無有能取
T32n1631_p0014a01║   　則 無遮所遮　　亦無有能遮
T32n1631_p0014a02║   　若無遮所遮　　亦無有能遮
T32n1631_p0014a03║   　則 一 切法成　　彼自體亦成
T32n1631_p0014a04║   　汝因則 不成　　無體云 何 因
T32n1631_p0014a05║   　若法無因者　　云 何 得言成
T32n1631_p0014a06║   　汝若無因成　　諸法自體迴
T32n1631_p0014a07║   　我亦無因成　　諸法有自體
T32n1631_p0014a08║   　若有因無體　　是義不相應
T32n1631_p0014a09║   　世 間無體法　　則 不得言有
T32n1631_p0014a10║   　前 遮後所遮　　如是不相應
T32n1631_p0014a11║   　若後遮及並 　　如是知有體
T32n1631_p0014a12║   　　迴諍論偈上分第二
T32n1631_p0014a13║   　我語言若離　　因緣和合法
T32n1631_p0014a14║   　是則 空義成　　諸法無自體
T32n1631_p0014a15║   　若因緣法空　　我今說此義
T32n1631_p0014a16║   　何 人有因緣　　彼因緣無體
T32n1631_p0014a17║   　化人於化人　　幻人於幻人
T32n1631_p0014a18║   　如是遮所遮　　其義亦如是
T32n1631_p0014a19║   　言語無自體　　所說亦無體
T32n1631_p0014a20║   　我如是無過　　不須說勝因
T32n1631_p0014a21║   　汝言勿 聲者　　此非我譬喻
T32n1631_p0014a22║   　我非以 此聲　　能遮彼聲故
T32n1631_p0014a23║   　如或有丈 夫　　妄取化女身
T32n1631_p0014a24║   　而生於欲心　　此義亦如是
T32n1631_p0014a25║   　同所成不然　　響中無因故
T32n1631_p0014a26║   　我依於世 諦　　故作如是說
T32n1631_p0014a27║   　若不依世 諦　　不得證真諦
T32n1631_p0014a28║   　若不證真諦　　不得涅槃證
T32n1631_p0014a29║   　若我宗有者　　我則 是有過
T32n1631_p0014b01║   　我宗無物故　　如是不得過
T32n1631_p0014b02║   　若我取轉迴　　則 須用現等
T32n1631_p0014b03║   　取轉迴有過　　不爾云 何 過
T32n1631_p0014b04║   　若量能成法　　彼復有量成
T32n1631_p0014b05║   　汝說何 處量　　而能成此量
T32n1631_p0014b06║   　若量離量成　　汝諍義則 失
T32n1631_p0014b07║   　如是則 有過　　應更說勝因
T32n1631_p0014b08║   　猶如火明故　　能自照照他
T32n1631_p0014b09║   　彼量亦如是　　自他二 俱 成
T32n1631_p0014b10║   　汝語言有過　　非是火自照
T32n1631_p0014b11║   　以 彼不相應　　如見闇中瓶
T32n1631_p0014b12║   　又若汝說言　　火能自他照
T32n1631_p0014b13║   　如火能燒他　　何 故不自燒
T32n1631_p0014b14║   　又若汝說言　　火能自他照
T32n1631_p0014b15║   　闇亦應如是　　自他二 俱 覆
T32n1631_p0014b16║   　於火中無闇　　何 處自他住
T32n1631_p0014b17║   　彼闇能殺明　　火云 何 有明
T32n1631_p0014b18║   　如是火生時　　即生時能照
T32n1631_p0014b19║   　火生即到 闇　　義則 不相應
T32n1631_p0014b20║   　若火不到 闇　　而能破闇者
T32n1631_p0014b21║   　火在此處住 　　應破一 切闇
T32n1631_p0014b22║   　若量能自成　　不待所量成
T32n1631_p0014b23║   　是則 量自成　　非待他能成
T32n1631_p0014b24║   　若不待所量　　而汝量得成
T32n1631_p0014b25║   　如是則 無人　　用量量諸法
T32n1631_p0014b26║   　若所量之 物　　待量而得成
T32n1631_p0014b27║   　是則 所量成　　待量然後成
T32n1631_p0014b28║   　若物無量成　　是則 不待量
T32n1631_p0014b29║   　汝何 用量成　　彼量何 所成
T32n1631_p0014c01║   　若汝彼量成　　待所量成者
T32n1631_p0014c02║   　是則 量所量　　如是不相離
T32n1631_p0014c03║   　若量成所量　　若所量成量
T32n1631_p0014c04║   　汝若如是者　　二 種俱 不成
T32n1631_p0014c05║   　量能成所量　　所量能成量
T32n1631_p0014c06║   　若義如是者　　云 何 能相成
T32n1631_p0014c07║   　所量能成量　　量能成所量
T32n1631_p0014c08║   　若義如是者　　云 何 能相成
T32n1631_p0014c09║   　為是父生子　　為是子生父
T32n1631_p0014c10║   　何 者是能生　　何 者是所生
T32n1631_p0014c11║   　為何 者是父　　為何 者是子
T32n1631_p0014c12║   　汝說此二 種　　父子相可疑
T32n1631_p0014c13║   　量非自能成　　非是自他成
T32n1631_p0014c14║   　非是異量成　　非無因緣成
T32n1631_p0014c15║   　若法師所說　　善法有自體
T32n1631_p0014c16║   　此善法自體　　法應分分說
T32n1631_p0014c17║   　若善法自體　　從於因緣生
T32n1631_p0014c18║   　善法是他體　　云 何 是自體
T32n1631_p0014c19║   　若少有善法　　不從因緣生
T32n1631_p0014c20║   　善法若如是　　無住 梵行處
T32n1631_p0014c21║   　非法非非法　　世 間法亦無
T32n1631_p0014c22║   　有自體則 常　　常則 無因緣
T32n1631_p0014c23║   　善不善無記　　一 切有為法
T32n1631_p0014c24║   　如汝說則 常　　汝有如是過
T32n1631_p0014c25║   　若人說有名　　語言有自體
T32n1631_p0014c26║   　彼人汝可難　　語名我不實
T32n1631_p0014c27║   　若此名無者　　則 有亦是無
T32n1631_p0014c28║   　若言有言無　　汝宗有二 失
T32n1631_p0014c29║   　若此名有者　　則 無亦是有
T32n1631_p0015a01║   　若言無言有　　汝諍有二 失
T32n1631_p0015a02║   　如是我前 說　　一 切法皆空
T32n1631_p0015a03║   　我義宗如是　　則 不得有過
T32n1631_p0015a04║   　若別 有自體　　不在於法中
T32n1631_p0015a05║   　汝慮我故說　　此則 不須慮
T32n1631_p0015a06║   　若有體得遮　　若空得言成
T32n1631_p0015a07║   　若無體無空　　云 何 得遮成
T32n1631_p0015a08║   　汝為何 所遮　　汝所遮則 空
T32n1631_p0015a09║   　法空而有遮　　如是汝諍失
T32n1631_p0015a10║   　我無有少物　　是故我不遮
T32n1631_p0015a11║   　如是汝無理　　枉橫而難我
T32n1631_p0015a12║   　汝言語法別 　　此義我今說
T32n1631_p0015a13║   　無法得說語　　而我則 無過
T32n1631_p0015a14║   　汝說鹿愛喻　　以 明於大義
T32n1631_p0015a15║   　汝聽我能說　　如譬喻相應
T32n1631_p0015a16║   　若彼有自體　　不須因緣生
T32n1631_p0015a17║   　若須因緣者　　如是得言空
T32n1631_p0015a18║   　若取自體實　　何 人能遮迴
T32n1631_p0015a19║   　餘者亦如是　　是故我無過
T32n1631_p0015a20║   　此無因說者　　義前 已說竟
T32n1631_p0015a21║   　三時中說因　　彼平等而說
T32n1631_p0015a22║   　若說三時因　　前 如是平等
T32n1631_p0015a23║   　如是三時因　　與說空相應
T32n1631_p0015a24║   　若人信 於空　　彼人信 一 切
T32n1631_p0015a25║   　若人不信 空　　彼不信 一 切
T32n1631_p0015a26║   　空自體因緣　　三一 中道說
T32n1631_p0015a27║   　我歸命禮彼　　無上大智慧
T32n1631_p0015a28║   　　迴諍論釋初 分第三
T32n1631_p0015a29║   釋曰論初 偈言。
T32n1631_p0015b01║   　若一 切無體　　言語是一 切
T32n1631_p0015b02║   　言語自無體　　何 能遮彼體
T32n1631_p0015b03║   此偈明何 義。若一 切法皆是因緣。則 是因緣
T32n1631_p0015b04║   因緣和合離諸因緣。是則 更無一 切自體。如
T32n1631_p0015b05║   是一 切諸法皆空。如芽非是種子中有。非地
T32n1631_p0015b06║   非水非火非風非虛空等因緣中有。非是一
T32n1631_p0015b07║   一 因緣中有。非諸因緣和合中有。非離因緣
T32n1631_p0015b08║   因緣和合餘處別 有。若此等中一 切皆無。如
T32n1631_p0015b09║   是得言芽無自體。若如是無一 切自體。彼得
T32n1631_p0015b10║   言空。若一 切法皆悉空者則 無言語。若無言
T32n1631_p0015b11║   語則 不能遮一 切諸法。若汝意謂言語不空
T32n1631_p0015b12║   言語所說一 切法空。是義不然。何 以 故。汝言
T32n1631_p0015b13║   一 切諸法皆空則 語亦空。何 以 故。以 因中無。
T32n1631_p0015b14║   四大中無。一 一 中無。和合中無。因緣和合不
T32n1631_p0015b15║   和合中一 切皆無。如是言語咽喉中無。脣舌
T32n1631_p0015b16║   齒根齗鼻頂等一 一 皆無。和合中無。二 處俱
T32n1631_p0015b17║   無。唯有因緣因緣和合。若離如是因緣和合。
T32n1631_p0015b18║   更無別 法。若如是者。一 切言語皆無自體。若
T32n1631_p0015b19║   如是無言語自體。則 一 切法皆無自體。若此
T32n1631_p0015b20║   言語無自體者。唯有遮名不能遮法。譬如無
T32n1631_p0015b21║   火則 不能燒。亦如無刀 則 不能割 。又如無水
T32n1631_p0015b22║   則 不能瀾。如是無語。云 何 能遮諸法自體。
T32n1631_p0015b23║   既不能遮諸法自體。而心憶念遮一 切法自
T32n1631_p0015b24║   體。迴者義不相應。又復有義。偈言。
T32n1631_p0015b25║   　若語有自體　　前 所立宗壞
T32n1631_p0015b26║   　如是則 有過　　應更說勝因
T32n1631_p0015b27║   此偈明何 義。若此言語有自體者。汝前 所立
T32n1631_p0015b28║   義宗自壞。是則 有過。若爾便 應更說勝因。若
T32n1631_p0015b29║   汝意謂語有自體餘法空者。如是則 違諸法
T32n1631_p0015c01║   空語。汝宗亦壞。又復有義。言語不離一 切法
T32n1631_p0015c02║   數。若一 切法皆悉空者。言語亦空。若言語空
T32n1631_p0015c03║   則 不能遮一 切諸法。若如是者。於六 種中諍
T32n1631_p0015c04║   論相應。彼復云 何 汝不相應。汝說一 切諸法
T32n1631_p0015c05║   皆空。則 語亦空。何 以 故。言語亦是一 切法故。
T32n1631_p0015c06║   言語若空則 不能遮。彼若遮言一 切法空則
T32n1631_p0015c07║   不相應。又若相應言語能遮一 切法體。一 切
T32n1631_p0015c08║   法空語則 不空語。若不空遮一 切法則 不相
T32n1631_p0015c09║   應。若諸法空言語不空語何 所遮。又若此語
T32n1631_p0015c10║   入 一 切中喻不相當。若彼言語是一 切者。一
T32n1631_p0015c11║   切既空言語亦空。若語言空則 不能遮。若語
T32n1631_p0015c12║   言空諸法亦空。以 空能遮諸法令空。如是則
T32n1631_p0015c13║   空亦是因緣。是則 不可。又若汝畏喻不相當。
T32n1631_p0015c14║   一 切法空能作因緣。如是空語則 不能遮一
T32n1631_p0015c15║   切自體。又復有義。一 邊有過。以 法有空亦有
T32n1631_p0015c16║   不空。彼若有過更說勝因。若一 邊空一 邊不
T32n1631_p0015c17║   空。如是若說一 切法空無自體者。義不相應。
T32n1631_p0015c18║   又復有義。偈言。
T32n1631_p0015c19║   　汝謂如勿 聲　　是義則 不然
T32n1631_p0015c20║   　聲有能遮聲　　無聲何 能遮
T32n1631_p0015c21║   此偈明何 義。若汝意謂聲能遮聲。如有人言
T32n1631_p0015c22║   汝莫作聲。彼自作聲而能遮聲。如是如是一
T32n1631_p0015c23║   切法空空語能遮。此我今說此不相應。何 以
T32n1631_p0015c24║   故。以 此聲有能遮彼聲。汝語非有則 不能遮
T32n1631_p0015c25║   諸法自體。汝所立義。語亦是無諸法亦無。如
T32n1631_p0015c26║   是若謂如勿 聲者。此則 有過。偈言。
T32n1631_p0015c27║   　汝謂遮所遮　　如是亦不然
T32n1631_p0015c28║   　如是汝宗相　　自壞則 非我
T32n1631_p0015c29║   此偈明何 義。若汝意謂。遮與所遮亦如是者。
T32n1631_p0016a01║   彼不相應。若汝說言。我語能遮一 切諸法有
T32n1631_p0016a02║   自體者。彼不相應。此我今說。是義不然。何
T32n1631_p0016a03║   以 故。知如是宗相汝過非我。汝說一 切諸法
T32n1631_p0016a04║   皆空。如是汝義前 宗有過咎不在我。若汝說
T32n1631_p0016a05║   言。汝遮所遮不相應者。是義不然。又復有義。
T32n1631_p0016a06║   偈言。
T32n1631_p0016a07║   　若彼現是有　　汝何 得有迴
T32n1631_p0016a08║   　彼現亦是無　　云 何 得取迴
T32n1631_p0016a09║   此偈明何 義。若一 切法有現可取。汝得迴我
T32n1631_p0016a10║   諸法令空。而實不爾。何 以 知之 。現量入 在一
T32n1631_p0016a11║   切法數則 亦是空。若汝分別 依現有比。現比
T32n1631_p0016a12║   皆空。如是無現比。何 可得現之 與比。是二
T32n1631_p0016a13║   皆無云 何 得遮。汝言一 切諸法空者。是義不
T32n1631_p0016a14║   然。若汝復謂。或比或喻。或以 阿含得一 切法。
T32n1631_p0016a15║   如是一 切諸法自體。我能迴者。此義今說。
T32n1631_p0016a16║   偈言。
T32n1631_p0016a17║   　說現比阿含　　譬喻等四量
T32n1631_p0016a18║   　現比阿含成　　譬喻亦能成
T32n1631_p0016a19║   此偈明何 義。比喻阿含現等四量。若現能成。
T32n1631_p0016a20║   比阿含等皆亦能成。如一 切法皆悉是空。現
T32n1631_p0016a21║   量亦空。如是比喻亦空。彼量所成一 切諸法
T32n1631_p0016a22║   皆悉是空。以 四種量在一 切故。隨何 等法。若
T32n1631_p0016a23║   為比成亦譬喻成亦阿含成。彼所成法一 切
T32n1631_p0016a24║   皆空。汝以 比喻阿含等三量一 切法所量亦
T32n1631_p0016a25║   空。若如是者法不可得量所量無。是故無遮。
T32n1631_p0016a26║   如是若說一 切法空無自體者。義不相應。又
T32n1631_p0016a27║   復有義。偈言。
T32n1631_p0016a28║   　智人知法說　　善法有自體
T32n1631_p0016a29║   　世 人知有體　　餘法亦如是
T32n1631_p0016b01║   此偈明何 義。法師說善法。善法一 百一 十有
T32n1631_p0016b02║   九。謂心一 相。一 者受。二 者想。三者覺。四者
T32n1631_p0016b03║   觸。五 者觀察。六 者欲。七者信 解脫。八 者精
T32n1631_p0016b04║   進。九者憶念。十者三摩提。十一 者慧。十二 者
T32n1631_p0016b05║   捨。十三者修 。十四者合修 。十五 者習。十六 者
T32n1631_p0016b06║   得。十七者成。十八 者辯才。十九者適。二 十者
T32n1631_p0016b07║   勤 。二 十一 者思。二 十二 者求。二 十三者勢 力 。
T32n1631_p0016b08║   二 十四者不嫉。二 十五 者自在。二 十六 者善
T32n1631_p0016b09║   辯才。二 十七者不悔。二 十八 者悔。二 十九者
T32n1631_p0016b10║   少欲。三十者不少欲。三十一 者捨。三十二 者
T32n1631_p0016b11║   不思。三十三者不求。三十四者不願。三十五
T32n1631_p0016b12║   者樂說。三十六 者不著境界。三十七者不行。
T32n1631_p0016b13║   三十八 者生。三十九者住 。四十者滅。四十一
T32n1631_p0016b14║   者集。四十二 者老。四十三者熱惱。四十四者
T32n1631_p0016b15║   悶。四十五 者疑。四十六 者思量。四十七者愛。
T32n1631_p0016b16║   四十八 者信 。四十九者樂。五 十者不順。五 十
T32n1631_p0016b17║   一 者順取。五 十二 者不畏大眾。五 十三者恭
T32n1631_p0016b18║   敬。五 十四者作勝法。五 十五 者敬。五 十六 者
T32n1631_p0016b19║   不敬。五 十七者供 給。五 十八 者不供 給。五 十
T32n1631_p0016b20║   九者定順。六 十者宿。六 十一 者發動 。六 十二
T32n1631_p0016b21║   者不樂。六 十三者覆。六 十四者不定。六 十五
T32n1631_p0016b22║   者愁惱。六 十六 者求不得。六 十七者荒亂 。六
T32n1631_p0016b23║   十八 者懈怠。六 十九者憂憒。七十者希淨。
T32n1631_p0016b24║   七十一 者內信 。七十二 者畏。七十三者信 。七
T32n1631_p0016b25║   十四者慚。七十五 者質直。七十六 者不誑。七
T32n1631_p0016b26║   十七者寂靜。七十八 者不驚。七十九者不錯。
T32n1631_p0016b27║   八 十者柔軟。八 十一 者開解。八 十二 者嫌。八
T32n1631_p0016b28║   十三者燒。八 十四者惺。八 十五 者不貪。八 十
T32n1631_p0016b29║   六 者不瞋。八 十七者不癡。八 十八 者不一 切
T32n1631_p0016c01║   知。八 十九者放捨。九十者不有。九十一 者愧。
T32n1631_p0016c02║   九十二 者不自隱惡。九十三者悲。九十四者
T32n1631_p0016c03║   喜。九十五 者捨。九十六 者神通。九十七者不
T32n1631_p0016c04║   執。九十八 者不妬。九十九者心淨。一 百者忍
T32n1631_p0016c05║   辱。一 百一 者利 益。一 百二 者能用。一 百三
T32n1631_p0016c06║   者福德。一 百四者無想定。一 百五 者不一 切
T32n1631_p0016c07║   智。一 百六 者無常三昧(少十三法無處訪本)。如是如是。
T32n1631_p0016c08║   善法一 百一 十有九。如彼善法善法自體。彼
T32n1631_p0016c09║   不善法不善法自體。如是無記無記。本性無
T32n1631_p0016c10║   記本性無記。欲界欲界。色界色界。無色界無
T32n1631_p0016c11║   色界。無漏無漏。苦集滅道苦集滅道。修 定修
T32n1631_p0016c12║   定。如是如是見有無量種種諸法皆有自體。
T32n1631_p0016c13║   如是若說一 切諸法皆無自體。如是無體得
T32n1631_p0016c14║   言空者。義不相應。此復有義。偈言。
T32n1631_p0016c15║   　出法出法體　　是聖人所說
T32n1631_p0016c16║   　如是不出法　　不出法自體
T32n1631_p0016c17║   此偈明何 義。如說出法出法自體。如是不出
T32n1631_p0016c18║   法不出法自體。覺分覺分自體。菩提分菩提
T32n1631_p0016c19║   分自體。非菩提分非菩提分自體。如是餘法
T32n1631_p0016c20║   皆亦如是。若如是見彼無量種諸法自體。而
T32n1631_p0016c21║   如是說一 切諸法皆無自體。以 無自體名為
T32n1631_p0016c22║   空者。義不相應。又復有義。偈言。
T32n1631_p0016c23║   　諸法若無體　　無體不得名
T32n1631_p0016c24║   　有自體有名　　唯名云 何 名
T32n1631_p0016c25║   此偈明何 義。若一 切法皆無自體說無自體。
T32n1631_p0016c26║   言語亦無。何 以 故。有物有名。無物無名。以 一
T32n1631_p0016c27║   切法皆有名故。當知諸法皆有自體。法有自
T32n1631_p0016c28║   體故不得言一 切法空。如是若說一 切法空
T32n1631_p0016c29║   無自體者。義不相應。偈言。
T32n1631_p0017a01║   　若離法有名　　於彼法中無
T32n1631_p0017a02║   　說離法有名　　彼人則 可難
T32n1631_p0017a03║   此偈明何 義。若汝意謂。有法有名離法有名。
T32n1631_p0017a04║   如是一 切諸法皆空無自體成。非物無名有
T32n1631_p0017a05║   物有名。此我今說。若如是者。有何 等人。說離
T32n1631_p0017a06║   法體別 有名字。若別 有名。別 有法者。則 不得
T32n1631_p0017a07║   示彼不可示。如是汝心分別 別 有諸法別 有
T32n1631_p0017a08║   名者。是義不然。又復有義。偈言。
T32n1631_p0017a09║   　法若有自體　　可得遮諸法
T32n1631_p0017a10║   　諸法若無體　　竟為何 所遮
T32n1631_p0017a11║   　如有瓶有埿　　可得遮瓶埿
T32n1631_p0017a12║   　見有物則 遮　　見無物不遮
T32n1631_p0017a13║   此偈明何 義。有物得遮無物不遮。如無瓶埿
T32n1631_p0017a14║   則 不須遮。有瓶得遮無瓶不遮。如是如是法
T32n1631_p0017a15║   無自體則 不須遮。法有自體可得有遮。無云
T32n1631_p0017a16║   何 遮。若一 切法皆無自體而便 遮言。一 切諸
T32n1631_p0017a17║   法無自體者。義不相應。汝何 所遮。若有遮體。
T32n1631_p0017a18║   能遮一 切諸法自體。偈言。
T32n1631_p0017a19║   　若法無自體　　言語何 所遮
T32n1631_p0017a20║   　若無法得遮　　無語亦成遮
T32n1631_p0017a21║   此偈明何 義。若法無體語亦無體。云 何 遮言。
T32n1631_p0017a22║   一 切諸法皆無自體。若如是遮。不說言語亦
T32n1631_p0017a23║   得成遮。若如是者火冷水堅如是等過。又復
T32n1631_p0017a24║   有義。偈言。
T32n1631_p0017a25║   　如愚癡之 人　　妄取炎為水
T32n1631_p0017a26║   　若汝遮妄取　　其事 亦如是
T32n1631_p0017a27║   此偈明何 義。若汝意謂。如愚癡人取炎為水。
T32n1631_p0017a28║   於無水中虛妄取水。有黠慧人為迴彼心而
T32n1631_p0017a29║   語之 言。汝妄取水。如是如是於無自體一 切
T32n1631_p0017b01║   法中取法自體。為彼眾生妄心迴故。說一 切
T32n1631_p0017b02║   法皆無自體。此我今說。偈言。
T32n1631_p0017b03║   　取所取能取　　遮所遮能遮
T32n1631_p0017b04║   　如是六 種義　　皆悉是有法
T32n1631_p0017b05║   此偈明何 義。若當如是有眾生者。有取所取
T32n1631_p0017b06║   有能取者。得言虛妄遮所遮等。如是六 種義
T32n1631_p0017b07║   成。若六 義成而說諸法一 切空者。是義不然。
T32n1631_p0017b08║   偈言。
T32n1631_p0017b09║   　若無取所取　　亦無有能取
T32n1631_p0017b10║   　則 無遮所遮　　亦無有能遮
T32n1631_p0017b11║   此偈明何 義。若汝意謂無如是過。非取所取。
T32n1631_p0017b12║   非能取者。彼若如是虛妄取遮。一 切諸法無
T32n1631_p0017b13║   自體者。彼遮亦無所遮亦無能遮亦無。偈言。
T32n1631_p0017b14║   　若無遮所遮　　亦無有能遮
T32n1631_p0017b15║   　則 一 切法成　　彼自體亦成
T32n1631_p0017b16║   此偈明何 義。若非有遮非有所遮非有能遮。
T32n1631_p0017b17║   是則 不遮一 切諸法。則 一 切法皆有自體。偈
T32n1631_p0017b18║   言。
T32n1631_p0017b19║   　汝因則 不成　　無體云 何 因
T32n1631_p0017b20║   　若法無因者　　云 何 得言成
T32n1631_p0017b21║   此偈明何 義。若一 切法空無自體。如是義中
T32n1631_p0017b22║   說因不成。何 以 故。一 切諸法空無自體。何 處
T32n1631_p0017b23║   有因。若法無因一 切法空以 何 因成。是故汝
T32n1631_p0017b24║   說一 切法空無自體者。是義不然。偈言。
T32n1631_p0017b25║   　汝若無因成　　諸法自體迴
T32n1631_p0017b26║   　我亦無因成　　諸法有自體
T32n1631_p0017b27║   此偈明何 義。若汝意謂。我無因成法無自體。
T32n1631_p0017b28║   如汝無因自體迴成。我自體法亦無因成。偈
T32n1631_p0017b29║   言。
T32n1631_p0017c01║   　若有因無體　　是義不相應
T32n1631_p0017c02║   　世 間無體法　　則 不得言有
T32n1631_p0017c03║   此偈明何 義。若汝意謂。我有因成因無自體。
T32n1631_p0017c04║   若如是者無自體義則 不相應。何 以 故。一 切
T32n1631_p0017c05║   世 間無自體者。不得言有。偈言。
T32n1631_p0017c06║   　前 遮後所遮　　如是不相應
T32n1631_p0017c07║   　若後遮及並 　　如是知有體
T32n1631_p0017c08║   此偈明何 義。若遮在前 所遮在後。義不相應。
T32n1631_p0017c09║   未有所遮遮何 所遮。若遮在後所遮在前 。亦
T32n1631_p0017c10║   不相應。所遮已成遮何 能遮。若遮所遮二 法
T32n1631_p0017c11║   同時不相因緣。遮不因所遮。所遮不因遮。皆
T32n1631_p0017c12║   有自體故。則 不得言遮。如角並 生各不相因。
T32n1631_p0017c13║   左不因右右不因左。如是若說一 切諸法無
T32n1631_p0017c14║   自體者。是義不然。釋初 分竟。
T32n1631_p0017c15║   　　迴諍論釋上分第四
T32n1631_p0017c16║   釋曰。如汝所說我今答汝。汝說偈言。
T32n1631_p0017c17║   　若一 切無體　　言語是一 切
T32n1631_p0017c18║   　言語自無體　　何 能遮彼體
T32n1631_p0017c19║   此偈。我今答。偈言。
T32n1631_p0017c20║   　我語言若離　　因緣和合法
T32n1631_p0017c21║   　是則 空義成　　諸法無自體
T32n1631_p0017c22║   此偈明何 義。若彼言語。因中大中和合中
T32n1631_p0017c23║   無。離散中無。咽喉脣舌齒根齗鼻頂等諸處
T32n1631_p0017c24║   皆各有力 。如是二 處和合中無。若離如是因
T32n1631_p0017c25║   緣和合。更無別 法。以 如是故無有自體。無自
T32n1631_p0017c26║   體故我言一 切皆無自體。空義則 成。如此言
T32n1631_p0017c27║   語無自體空。諸法如是無自體空。是故汝言。
T32n1631_p0017c28║   汝語空故不能說空。是義不然。又復有義。偈
T32n1631_p0017c29║   言。
T32n1631_p0018a01║   　若因緣法空　　我今說此義
T32n1631_p0018a02║   　何 人有因緣　　彼因緣無體
T32n1631_p0018a03║   此偈明何 義。汝不能解一 切法空。不知空義
T32n1631_p0018a04║   何 能咎我。如汝所言。汝語言空語無自體。無
T32n1631_p0018a05║   自體故不能遮法。此法若是因緣生者。生故
T32n1631_p0018a06║   得言一 切法空。得言一 切皆無自體。以 何 義
T32n1631_p0018a07║   故。知因緣生法無自體。若法一 切皆因緣
T32n1631_p0018a08║   生。則 一 切法。皆無自體。法無自體則 須因緣。
T32n1631_p0018a09║   若有自體何 用因緣。若離因緣則 無諸法。若
T32n1631_p0018a10║   因緣生則 無自體。以 無自體故得言空。如是
T32n1631_p0018a11║   我語亦因緣生。若因緣生則 無自體。以 無自
T32n1631_p0018a12║   體故得言空。以 一 切法因緣生者自體皆空。
T32n1631_p0018a13║   如輿瓶衣蕃等諸物。彼法各各自有因緣。世
T32n1631_p0018a14║   間薪草土所作器水蜜乳 等。將來將去及舉
T32n1631_p0018a15║   掌等。又復寒熱風等障中諸受用法。因緣生
T32n1631_p0018a16║   故皆無自體。如是如是我語因緣和合而生。
T32n1631_p0018a17║   如是得言無有自體。若無自體如是得言無
T32n1631_p0018a18║   自體成。如是空語世 間受用。是故汝言無自
T32n1631_p0018a19║   體故汝語亦空。則 不能遮諸法自體。是義不
T32n1631_p0018a20║   然。又復有義。偈言。
T32n1631_p0018a21║   　化人於化人　　幻人於幻人
T32n1631_p0018a22║   　如是遮所遮　　其義亦如是
T32n1631_p0018a23║   此偈明何 義。如化丈 夫於異化人。見有去來
T32n1631_p0018a24║   種種所作而便 遮之 。如幻丈 夫於異幻人。見
T32n1631_p0018a25║   有去來種種所作而便 遮之 。能遮化人彼則
T32n1631_p0018a26║   是空。若彼能遮化人是空。所遮化人則 亦是
T32n1631_p0018a27║   空。若所遮空遮人亦空。能遮幻人彼則 是空。
T32n1631_p0018a28║   若彼能遮幻人是空。所遮幻人則 亦是空。若
T32n1631_p0018a29║   所遮空遮人亦空。如是如是我語言空。如幻
T32n1631_p0018b01║   化空。如是空語。能遮一 切諸法自體。是故汝
T32n1631_p0018b02║   言。汝語空故。則 不能遮一 切諸法有自體者。
T32n1631_p0018b03║   汝彼語言則 不相應。若汝說言彼六 種諍彼
T32n1631_p0018b04║   如是遮。如是我語非一 切法。我語亦空諸法
T32n1631_p0018b05║   亦空。非一 切法皆悉不空。又復汝說偈言。
T32n1631_p0018b06║   　若語有自體　　前 所立宗壞
T32n1631_p0018b07║   　如是則 有過　　應更說勝因
T32n1631_p0018b08║   此偈。我今答。偈言。
T32n1631_p0018b09║   　言語無自體　　所說亦無體
T32n1631_p0018b10║   　我如是無過　　不須說勝因
T32n1631_p0018b11║   此偈明何 義。我此語言。以 因緣生非有自體。
T32n1631_p0018b12║   如前 所說。自體不生故得言空。如是得言此
T32n1631_p0018b13║   語言空餘一 切法悉皆是空。如是空故我則
T32n1631_p0018b14║   無過。若我說言此語不空餘一 切法悉皆空
T32n1631_p0018b15║   者。我則 有過。我不如是是故無過。理實不得
T32n1631_p0018b16║   語言不空餘一 切法皆悉是空。我以 是故不
T32n1631_p0018b17║   說勝因。若語不空餘一 切法皆悉空者。可說
T32n1631_p0018b18║   勝因。是故汝言。汝諍論壞語則 有過。應說勝
T32n1631_p0018b19║   因。是義不然。又復汝說。偈言。
T32n1631_p0018b20║   　若謂如勿 聲　　是義則 不然
T32n1631_p0018b21║   　聲有能遮聲　　無聲何 能遮
T32n1631_p0018b22║   此偈。我今答。偈言。
T32n1631_p0018b23║   　汝言勿 聲者　　此非我譬喻
T32n1631_p0018b24║   　我非以 此聲　　能遮彼聲故
T32n1631_p0018b25║   此偈明何 義。此非我喻。如何 人言莫作聲者。
T32n1631_p0018b26║   彼自作聲以 聲遮聲。聲非不空我則 不爾。語
T32n1631_p0018b27║   言亦空遮法亦空。何 以 故。譬如彼聲能迴此
T32n1631_p0018b28║   聲。我不如是。我如是說。一 切諸法皆無自體。
T32n1631_p0018b29║   以 無自體故得言空。何 以 故。若無體語迴無
T32n1631_p0018c01║   自體。則 一 切法皆成自體。如言勿 聲聲能遮
T32n1631_p0018c02║   聲。如是如是無自體語遮無體法。若如是遮
T32n1631_p0018c03║   無自體者。則 一 切法皆成自體。若有自體則
T32n1631_p0018c04║   一 切法皆悉不空。我說法空不說不空。譬喻
T32n1631_p0018c05║   如是。偈言。
T32n1631_p0018c06║   　如或有丈 夫　　妄取化女身
T32n1631_p0018c07║   　而生於欲心　　此義亦如是
T32n1631_p0018c08║   此偈明何 義。如化婦女實自體空。如或丈 夫
T32n1631_p0018c09║   於化女身。生實有想起於欲心。彼虛妄取諸
T32n1631_p0018c10║   法亦爾。彼或如來如來弟子聲聞之 人。為迴
T32n1631_p0018c11║   彼人虛妄取心。或是如來威神之 力 。如來弟
T32n1631_p0018c12║   子聲聞威力 。化作化人。如是如是語空如化。
T32n1631_p0018c13║   如化婦女無自體空。法如是空。取法自體能
T32n1631_p0018c14║   遮令迴。如是如是以 此空喻能成空義。我則
T32n1631_p0018c15║   相應非汝相應。偈言。
T32n1631_p0018c16║   　同所成不然　　響中無因故
T32n1631_p0018c17║   　我依於世 諦　　故作如是說
T32n1631_p0018c18║   此偈明何 義。若汝或謂如勿 聲者因同所成。
T32n1631_p0018c19║   何 以 故。以 因不離一 切諸法無自體故。非彼
T32n1631_p0018c20║   聲響而有自體。以 因緣生故無自體。若無自
T32n1631_p0018c21║   體汝說聲有能遮聲者。彼義則 壞。又我所說
T32n1631_p0018c22║   不違世 諦不捨世 諦。依世 諦故能說一 切諸
T32n1631_p0018c23║   法體空。若離世 諦法不可說。佛說偈言。
T32n1631_p0018c24║   　若不依世 諦　　不得證真諦
T32n1631_p0018c25║   　若不證真諦　　不得涅槃證
T32n1631_p0018c26║   此偈明何 義。如是諸法非是不空。一 切諸法
T32n1631_p0018c27║   皆無自體。此二 無異。又復汝說偈言。
T32n1631_p0018c28║   　汝謂遮所遮　　如是亦不然
T32n1631_p0018c29║   　如是汝宗相　　自壞則 非我
T32n1631_p0019a01║   此偈。我今答。偈言。
T32n1631_p0019a02║   　若我宗有者　　我則 是有過
T32n1631_p0019a03║   　我宗無物故　　如是不得過
T32n1631_p0019a04║   此偈明何 義。若我宗有則 有宗相。若我有宗
T32n1631_p0019a05║   有宗相者。我則 得汝向所說過。如是非我
T32n1631_p0019a06║   有宗。如是諸法實寂靜故。本性空故。何 處有
T32n1631_p0019a07║   宗。如是宗相為於何 處宗相可得。我無宗相
T32n1631_p0019a08║   何 得咎我。是故汝言。汝有宗相得過咎者。是
T32n1631_p0019a09║   義不然。又復汝說偈言。
T32n1631_p0019a10║   　若彼現是有　　汝可得有迴
T32n1631_p0019a11║   　彼現亦是無　　云 何 得取迴
T32n1631_p0019a12║   　說現比阿含　　譬喻等四量
T32n1631_p0019a13║   　現比阿含成　　譬喻亦能成
T32n1631_p0019a14║   此偈。我今答。偈言。
T32n1631_p0019a15║   　若我取轉迴　　則 須用現等
T32n1631_p0019a16║   　取轉迴有過　　不爾云 何 過
T32n1631_p0019a17║   此偈明何 義。我若如是少有法物。則 須現比
T32n1631_p0019a18║   阿含譬喻如是四量。復有四量。我若如是取
T32n1631_p0019a19║   轉迴者。我則 有過。我既不取少法轉迴。若我
T32n1631_p0019a20║   如是不轉不迴。汝若如是與我過者。是義不
T32n1631_p0019a21║   然。若現等量復有量成量則 無窮。汝如是義
T32n1631_p0019a22║   不能咎我。又復有義。偈言。
T32n1631_p0019a23║   　若量能成法　　彼復有量成
T32n1631_p0019a24║   　汝說何 處量　　而能成此量
T32n1631_p0019a25║   此偈明何 義。若汝意謂量能成物。如量所量。
T32n1631_p0019a26║   現比阿含喻等四量。復以 何 量成此四量。若
T32n1631_p0019a27║   此四量更無量成。量自不成。若自不成能成
T32n1631_p0019a28║   物者。汝宗則 壞。若量復有異量成者。量則 無
T32n1631_p0019a29║   窮。若無窮者則 非初 成非中後成。何 以 故。若
T32n1631_p0019b01║   量能成所量物者。彼量復有異量來成彼量。
T32n1631_p0019b02║   復有異量成故。如是。無初 。若無初 者如是無
T32n1631_p0019b03║   中。若無中者何 處有後。如是若說彼量復有
T32n1631_p0019b04║   異量成者。是義不然。偈言。
T32n1631_p0019b05║   　若量離量成　　汝諍義則 失
T32n1631_p0019b06║   　如是則 有過　　應更說勝因
T32n1631_p0019b07║   此偈明何 義。若汝意謂。量離量成。所量之 物
T32n1631_p0019b08║   為量成者。若如是諍量成所量。汝則 有過。有
T32n1631_p0019b09║   物量成有不量成。若如是者應說勝因。若說
T32n1631_p0019b10║   勝因則 可得知。何 者量成何 者不成。汝不能
T32n1631_p0019b11║   示如是分別 。義不相應。此我今說。如有人言。
T32n1631_p0019b12║   我所說量自他能成。而說偈言。
T32n1631_p0019b13║   　猶如火明故　　能自照照他
T32n1631_p0019b14║   　彼量亦如是　　自他二 俱 成
T32n1631_p0019b15║   此偈明何 義。如火自照亦能照他。量亦如是。
T32n1631_p0019b16║   自成成他。我今答彼偈言。
T32n1631_p0019b17║   　汝語言有過　　非是火自照
T32n1631_p0019b18║   　以 彼不相應　　如見闇中瓶
T32n1631_p0019b19║   此偈明何 義。彼量如火自他能成難不相應。
T32n1631_p0019b20║   何 以 故。非火自照。如初 未照闇中瓶等不可
T32n1631_p0019b21║   得見。以 火照已然後得見。如是如是。若火
T32n1631_p0019b22║   自照。初 火應闇後時乃明。如是得言火能自
T32n1631_p0019b23║   照。若初 火明則 不得言火能自照。如是分別
T32n1631_p0019b24║   火自他照義不相應。又復有義。偈言。
T32n1631_p0019b25║   　又若汝說言　　火自他能照
T32n1631_p0019b26║   　如火能燒他　　何 故不自燒
T32n1631_p0019b27║   此偈明何 義。若汝說言。如火自照亦能照他。
T32n1631_p0019b28║   如是如是自照照他。如是如是既能燒他亦
T32n1631_p0019b29║   應自燒。而實不見有如是事 。若說彼火自他
T32n1631_p0019c01║   能照義不相應。又復有義。偈言。
T32n1631_p0019c02║   　又若汝說言　　火能自他照
T32n1631_p0019c03║   　闇亦應如是　　自他二 俱 覆
T32n1631_p0019c04║   此偈明何 義。若汝說言。火自他照能却闇
T32n1631_p0019c05║   者。闇何 以 不自他皆覆。而實不見有如是事 。
T32n1631_p0019c06║   若說彼火自他照者義不相應。又復有義。偈
T32n1631_p0019c07║   言。
T32n1631_p0019c08║   　於火中無闇　　何 處自他住
T32n1631_p0019c09║   　彼闇能殺明　　火云 何 有明
T32n1631_p0019c10║   此偈明何 義。火中無闇火處無闇。云 何 名為
T32n1631_p0019c11║   明能破闇。若彼火中如是無闇。何 處有闇火
T32n1631_p0019c12║   能破闇。若當無闇可破滅者。云 何 而得自他
T32n1631_p0019c13║   俱 照。此我今說。若如是者非火中闇非火處
T32n1631_p0019c14║   闇。如是如是火自他照。彼火生時即能破
T32n1631_p0019c15║   闇。如是火中無闇火處無闇。如是火生能照
T32n1631_p0019c16║   自他。此我今說。偈言。
T32n1631_p0019c17║   　如是火生時　　即生時能照
T32n1631_p0019c18║   　火生即到 闇　　義則 不相應
T32n1631_p0019c19║   此偈明何 義。若火生時能自他照義不相應。
T32n1631_p0019c20║   何 以 知之 。如是初 火不能到 闇。何 以 知之 。若
T32n1631_p0019c21║   未到 闇不能破闇。若不破闇不得有明。偈言。
T32n1631_p0019c22║   　若火不到 闇　　而能破闇者
T32n1631_p0019c23║   　火在此處住 　　應破一 切闇
T32n1631_p0019c24║   此偈明何 義。若汝意謂。火不到 闇能破闇者。
T32n1631_p0019c25║   火此處住 則 應能破一 切世 間所有處闇。何
T32n1631_p0019c26║   以 故。俱 不到 故。而實不見有如是事 。若俱 不
T32n1631_p0019c27║   到 。云 何 唯能破此處闇。不破世 間一 切處闇。
T32n1631_p0019c28║   若汝意謂。火不到 闇而能破闇義不相應。又
T32n1631_p0019c29║   復有義。偈言。
T32n1631_p0020a01║   　若量能自成　　不待所量成
T32n1631_p0020a02║   　是則 量自成　　非待他能成
T32n1631_p0020a03║   此偈明何 義。若汝意謂。量與所量如火成者。
T32n1631_p0020a04║   量則 自成不待所量。何 以 故。若自成者則 不
T32n1631_p0020a05║   待他。若待他者非自成故。此我今說。若不相
T32n1631_p0020a06║   待何 不自成。若待於他則 非自成。此我今說。
T32n1631_p0020a07║   若量不待所量之 物為有何 過。此我今說。偈
T32n1631_p0020a08║   言。
T32n1631_p0020a09║   　不待所量物　　若汝量得成
T32n1631_p0020a10║   　如是則 無人　　用量量諸法
T32n1631_p0020a11║   此偈明何 義。若汝意謂。不待所量而量得成。
T32n1631_p0020a12║   則 無有人用量量法。有如是過。若何 等人須
T32n1631_p0020a13║   用量者。不待所量而得有量。若不待成彼得
T32n1631_p0020a14║   何 過。則 一 切法皆不待量。若一 切法不待量
T32n1631_p0020a15║   成。彼得何 過。成得言成未成叵成。以 無待故。
T32n1631_p0020a16║   若汝復謂。待所量物量得成者。如是四量皆
T32n1631_p0020a17║   有待成。何 以 故。若物未成云 何 相待。物若已
T32n1631_p0020a18║   成不須相待。天得未成則 不待物。若已成者
T32n1631_p0020a19║   更不待成。如物已作無作因緣。又復有義。偈
T32n1631_p0020a20║   言。
T32n1631_p0020a21║   　若所量之 物　　待量而得成
T32n1631_p0020a22║   　是則 所量成　　待量然後成
T32n1631_p0020a23║   此偈明何 義。若所量物待量而成。是則 以 量
T32n1631_p0020a24║   成彼所量。何 以 故。所成非成量成所量。又復
T32n1631_p0020a25║   有義。偈言。
T32n1631_p0020a26║   　若物無量成　　是則 不待量
T32n1631_p0020a27║   　汝何 用量成　　彼量何 所成
T32n1631_p0020a28║   此偈明何 義。若汝意謂。不待彼量所量成者。
T32n1631_p0020a29║   汝今何 用求量而成。何 以 故。彼量義者為何
T32n1631_p0020b01║   所求。彼所量物離量成者。彼量何 用。又復有
T32n1631_p0020b02║   義。偈言。
T32n1631_p0020b03║   　若汝彼量成　　待所量成者
T32n1631_p0020b04║   　是則 量所量　　如是不相離
T32n1631_p0020b05║   此偈明何 義。若汝意謂。待所量物是故有量。
T32n1631_p0020b06║   畏有前 過。汝若如是量所量一 不得相離。汝
T32n1631_p0020b07║   若如是量即所量。何 以 知之 。所量成量所量
T32n1631_p0020b08║   即量。量成所量量所量一 。偈言。
T32n1631_p0020b09║   　若量成所量　　若所量成量
T32n1631_p0020b10║   　汝若如是者　　二 種俱 不成
T32n1631_p0020b11║   此偈明何 義。若汝意謂。量成所量見待量故。
T32n1631_p0020b12║   所量成量見待所量。汝若如是二 俱 不成。何
T32n1631_p0020b13║   以 故。偈言。
T32n1631_p0020b14║   　量能成所量　　所量能成量
T32n1631_p0020b15║   　若義如是者　　云 何 能相成
T32n1631_p0020b16║   此偈明何 義。若量能成所量之 物。彼所量物
T32n1631_p0020b17║   能成量者。量自未成因緣不成。云 何 能成所
T32n1631_p0020b18║   量之 物。又復有義。偈言。
T32n1631_p0020b19║   　所量能成量　　量能成所量
T32n1631_p0020b20║   　若義如是者　　云 何 能相成
T32n1631_p0020b21║   此偈明何 義。若所量物能成彼量。彼量能成
T32n1631_p0020b22║   所量之 物。所量未成因緣不成。云 何 成量。偈
T32n1631_p0020b23║   言。
T32n1631_p0020b24║   　為是父生子　　為是子生父
T32n1631_p0020b25║   　何 者是能生　　何 者是所生
T32n1631_p0020b26║   此偈明何 義。如有人言父能生子。彼若如是
T32n1631_p0020b27║   子亦生父。汝今為說。何 者能生何 者所生。汝
T32n1631_p0020b28║   如是說。量成所量所量成量。汝今為說。何 者
T32n1631_p0020b29║   能成何 者所成。又復有義。偈言。
T32n1631_p0020c01║   　為何 者是父　　為何 者是子
T32n1631_p0020c02║   　汝說此二 種　　父子相可疑
T32n1631_p0020c03║   此偈明何 義。前 說二 種所謂父子。何 者為父
T32n1631_p0020c04║   何 者為子。父子二 相若相待生彼則 可疑。何
T32n1631_p0020c05║   者為父何 者為子。如是如是。若汝說此量與
T32n1631_p0020c06║   所量。彼何 者量何 者所量。此之 二 種若能成
T32n1631_p0020c07║   物可得言量。若物可成得言所量則 不疑云
T32n1631_p0020c08║   何 者是量何 者所量。如是能成可得言量。如
T32n1631_p0020c09║   是可成得言所量。此則 不疑。何 者是量何 者
T32n1631_p0020c10║   所量。偈言。
T32n1631_p0020c11║   　量非能自成　　非是自他成
T32n1631_p0020c12║   　非是異量成　　非無因緣成
T32n1631_p0020c13║   此偈明何 義。如是量非自成。現非現成。比非
T32n1631_p0020c14║   比成。喻非喻成。阿含亦爾非阿含成。非是自
T32n1631_p0020c15║   他迭互 相成。現非比喻阿含等成。比非現喻
T32n1631_p0020c16║   阿含等成。喻非現比阿含等成。阿含非現比
T32n1631_p0020c17║   喻等成。非異現比譬喻阿含別 有現比譬喻
T32n1631_p0020c18║   阿含異量來成。如量自分和合不成。自他境
T32n1631_p0020c19║   界和合不成。非無因成非聚集成。此之 因緣
T32n1631_p0020c20║   如先所說。二 十三十或四五 六 。二 十三十四
T32n1631_p0020c21║   十五 十或有六 十。若汝所說以 有量故得言
T32n1631_p0020c22║   所量。有量所量證一 切法皆有自體義不相
T32n1631_p0020c23║   應。又復汝說偈言。
T32n1631_p0020c24║   　智人知法說　　善法有自體
T32n1631_p0020c25║   　世 人知有體　　餘法亦如是
T32n1631_p0020c26║   　出法出自體　　是聖人所說
T32n1631_p0020c27║   　如是不出法　　不出法自體
T32n1631_p0020c28║   此偈。我今答。偈言。
T32n1631_p0020c29║   　若法師所說　　善法有自體
T32n1631_p0021a01║   　此善法自體　　法應分分說
T32n1631_p0021a02║   此偈明何 義。若彼法師。謂彼善法有自體者。
T32n1631_p0021a03║   應分分說此善自體。此之 善法如彼善心。善
T32n1631_p0021a04║   心自體如是如是。一 切諸法不如是見。若如
T32n1631_p0021a05║   是說亦法自體義不相應。又復有義。偈言。
T32n1631_p0021a06║   　若善法自體　　從於因緣生
T32n1631_p0021a07║   　善法是他體　　云 何 是自體
T32n1631_p0021a08║   此偈明何 義。若善法體從於因緣和合而生。
T32n1631_p0021a09║   彼是他體。善法云 何 得有自體。如善法體餘
T32n1631_p0021a10║   亦如是。若汝說言如彼善法善法自體。如是
T32n1631_p0021a11║   不善不善體等義不相應。又復有義。偈言。
T32n1631_p0021a12║   　若少有善法　　不從因緣生
T32n1631_p0021a13║   　善法若如是　　無住 梵行處
T32n1631_p0021a14║   此偈明何 義。若汝意謂。少有善法不因緣生。
T32n1631_p0021a15║   如是不善不善自體。無記無記自體。若當如
T32n1631_p0021a16║   是無住 梵行。何 以 故。汝若如是。是則 捨離十
T32n1631_p0021a17║   二 因緣。若當捨離十二 因緣。是則 捨見十二
T32n1631_p0021a18║   因緣。若如是無十二 因緣。則 不得見十二 因
T32n1631_p0021a19║   緣。如其不見十二 因緣。不得見法。世 尊說言。
T32n1631_p0021a20║   若比丘見十二 因緣。彼則 見法。若不見法不
T32n1631_p0021a21║   住 梵行。若離如是十二 因緣。則 離苦集。十二
T32n1631_p0021a22║   因緣是苦集故。若離苦集是則 離苦。若無集
T32n1631_p0021a23║   者何 處有苦。若無苦者云 何 有滅。若無苦滅
T32n1631_p0021a24║   當於何 處修 苦滅道。若如是者無四聖諦。無
T32n1631_p0021a25║   四聖諦則 亦無有聲聞道果。見四聖諦如是
T32n1631_p0021a26║   則 證聲聞道果。無聲聞果無住 梵行。又復有
T32n1631_p0021a27║   義。偈言。
T32n1631_p0021a28║   　非法非非法　　世 間法亦無
T32n1631_p0021a29║   　有自體則 當　　常則 無因緣
T32n1631_p0021b01║   此偈明何 義。若當如是離於因緣和合生者。
T32n1631_p0021b02║   汝得多過。以 不得法及非法故。一 切世 間法
T32n1631_p0021b03║   皆不可得。何 以 故。因緣和合生一 切法。以 一
T32n1631_p0021b04║   切法皆從因緣和合而生。若無因緣和合生
T32n1631_p0021b05║   者。則 一 切法皆不可得。又復自體不從因緣
T32n1631_p0021b06║   和合而生。無因緣有則 是常法。何 以 故。無因
T32n1631_p0021b07║   緣法則 是常故。彼若如是無住 梵行。又復汝
T32n1631_p0021b08║   法自有過失。何 以 故。世 尊所說。一 切有為皆
T32n1631_p0021b09║   悉無常。彼何 自體皆悉無常。偈言。
T32n1631_p0021b10║   　善不善無記　　一 切有為法
T32n1631_p0021b11║   　如汝說則 常　　汝有如是過
T32n1631_p0021b12║   此偈明何 義。若說善法有法自體。不善無記
T32n1631_p0021b13║   亦如是說。若如是者。汝說一 切有為法常。何
T32n1631_p0021b14║   以 故。法若無因無生住 滅。無生住 滅非有為
T32n1631_p0021b15║   法。則 一 切法皆是無為。若說善等一 切諸法
T32n1631_p0021b16║   皆有自體。則 一 切法皆悉不空。義不相應。又
T32n1631_p0021b17║   復汝說偈言。
T32n1631_p0021b18║   　諸法若無體　　無體不得名
T32n1631_p0021b19║   　有自體有名　　唯名云 何 名
T32n1631_p0021b20║   此偈。我今答。偈言。
T32n1631_p0021b21║   　若人說有名　　語言有自體
T32n1631_p0021b22║   　彼人汝可難　　語名我不實
T32n1631_p0021b23║   此偈明何 義。若何 人說名有自體。彼人如是
T32n1631_p0021b24║   汝則 得難。彼人說言。有體有名無體無名。我
T32n1631_p0021b25║   不如是說有名體。何 以 知之 。一 切諸法皆無
T32n1631_p0021b26║   自體。若無自體彼得言空。彼若空者得言不
T32n1631_p0021b27║   實。若汝有名有自體者。義不相應。又復有義。
T32n1631_p0021b28║   偈言。
T32n1631_p0021b29║   　若此名無者　　則 有亦是無
T32n1631_p0021c01║   　若言有言無　　汝宗有二 失
T32n1631_p0021c02║   　若此名有者　　則 無亦是有
T32n1631_p0021c03║   　若言無言有　　汝諍有二 失
T32n1631_p0021c04║   此偈明何 義。若此名無如是宗失。如其是有
T32n1631_p0021c05║   如是諍失。我宗不爾。有物有名無物無名。如
T32n1631_p0021c06║   是諸法有自體者。義不相應。又復有義。偈言。
T32n1631_p0021c07║   　如是我前 說　　一 切法皆空
T32n1631_p0021c08║   　我義宗如是　　則 不得有過
T32n1631_p0021c09║   此偈明何 義。我前 已說。一 切法空亦說名
T32n1631_p0021c10║   空。汝取空名而有所說。若一 切法皆無自體
T32n1631_p0021c11║   名亦無體。我如是說義宗無過。我不說名有
T32n1631_p0021c12║   自體故。又復汝說偈言。
T32n1631_p0021c13║   　若離法有名　　不在於法中
T32n1631_p0021c14║   　說離法有名　　彼人則 可難
T32n1631_p0021c15║   此偈。我今答。偈言。
T32n1631_p0021c16║   　若別 有自體　　不在於法中
T32n1631_p0021c17║   　汝慮我故說　　此則 不須慮
T32n1631_p0021c18║   此偈明何 義。彼不須慮汝妄難我。我則 不遮
T32n1631_p0021c19║   諸法自體。我不離法別 有物取何 人取法。彼
T32n1631_p0021c20║   人須慮我不取法故不遮法云 何 有過。若我
T32n1631_p0021c21║   取法有自體者。則 可難言汝不相應。我不如
T32n1631_p0021c22║   是。汝難大賒全 不相當。又復汝說偈言。
T32n1631_p0021c23║   　法若有自體　　可得遮諸法
T32n1631_p0021c24║   　諸法無自體　　竟為何 所遮
T32n1631_p0021c25║   　如有瓶有泥　　可得遮瓶泥
T32n1631_p0021c26║   　見有物則 遮　　見無物不遮
T32n1631_p0021c27║   此偈。我今答。偈言。
T32n1631_p0021c28║   　若有體得遮　　若空得言成
T32n1631_p0021c29║   　若無體無空　　云 何 得遮成
T32n1631_p0022a01║   此偈明何 義。法若有者則 可得遮法。若無者
T32n1631_p0022a02║   則 不得遮。汝難我言。一 切諸法皆無自體。實
T32n1631_p0022a03║   如汝言一 切諸法皆無自體。何 以 知之 。以 汝
T32n1631_p0022a04║   遮法無自體成。若遮諸法無自體成。得言一
T32n1631_p0022a05║   切諸法皆空。偈言。
T32n1631_p0022a06║   　汝為何 所遮　　汝所遮則 空
T32n1631_p0022a07║   　法空而有遮　　如是汝諍失
T32n1631_p0022a08║   此偈明何 義。若一 切法遮有自體。若無自體
T32n1631_p0022a09║   彼得言空彼空亦空。是故汝言有物得遮無
T32n1631_p0022a10║   物不遮。義不相應。又復有義。偈言。
T32n1631_p0022a11║   　我無有少物　　是故我不遮
T32n1631_p0022a12║   　如是汝無理　　抂橫而難成
T32n1631_p0022a13║   此偈明何 義。若我如是少有物遮汝得難我。
T32n1631_p0022a14║   我無物遮。如是無物我無所遮。如是無遮一
T32n1631_p0022a15║   切法空。如是無物遮與所遮。是故汝向如是
T32n1631_p0022a16║   難言何 所遮者。此汝無理抂橫難我。又復汝
T32n1631_p0022a17║   說偈言。
T32n1631_p0022a18║   　若法無自體　　言語何 所遮
T32n1631_p0022a19║   　若無法得遮　　無語亦成遮
T32n1631_p0022a20║   此偈。我今答。偈言。
T32n1631_p0022a21║   　汝言語法別 　　此義我今說
T32n1631_p0022a22║   　無法得說語　　而我則 無過
T32n1631_p0022a23║   此偈明何 義。若汝說言無有言語亦成遮者。
T32n1631_p0022a24║   隨何 等法。彼一 切法皆無自體。說彼諸法無
T32n1631_p0022a25║   自體語。非此言語作無自體。此我今答。若說
T32n1631_p0022a26║   諸法無自體語。此語非作無自體法。又復有
T32n1631_p0022a27║   義。以 無法體知無法體。以 有法體知有法體。
T32n1631_p0022a28║   譬如屋中實無天得。有人問言。有天得不。答
T32n1631_p0022a29║   者言有。復有言無。答言無者語言。不能於彼
T32n1631_p0022b01║   屋中作天得。無但 知屋中空無天得。如是若
T32n1631_p0022b02║   說一 切諸法無自體者。此語不能作一 切法
T32n1631_p0022b03║   無自體。無但 知諸法自體無體。若汝說言。若
T32n1631_p0022b04║   無物者則 不得言法無自體。以 無語故。不得
T32n1631_p0022b05║   成法無自體者。義不相應。又復汝說偈言。
T32n1631_p0022b06║   　如愚癡之 人　　妄取炎為水
T32n1631_p0022b07║   　若汝遮妄取　　其事 亦如是
T32n1631_p0022b08║   　取所取能取　　遮所遮能遮
T32n1631_p0022b09║   　如是六 種義　　皆悉是有法
T32n1631_p0022b10║   　若無取所取　　亦無有能取
T32n1631_p0022b11║   　則 無遮所遮　　亦無有能遮
T32n1631_p0022b12║   　若無遮所遮　　亦無有能遮
T32n1631_p0022b13║   　則 一 切法成　　彼自體亦成
T32n1631_p0022b14║   此四行偈。我今答汝偈言。
T32n1631_p0022b15║   　汝說鹿愛喻　　以 明於大義
T32n1631_p0022b16║   　汝聽我能答　　如譬喻相應
T32n1631_p0022b17║   此偈明何 義。汝若說此鹿愛譬喻。以 明大義。
T32n1631_p0022b18║   汝聽我答。如喻相應。偈言。
T32n1631_p0022b19║   　若彼有自體　　不須因緣生
T32n1631_p0022b20║   　若須因緣者　　如是得言空
T32n1631_p0022b21║   此偈明何 義。若鹿愛中妄取水體。非因緣生。
T32n1631_p0022b22║   汝喻相當。鹿愛因緣彼顛倒見。顛倒見者以
T32n1631_p0022b23║   不觀察因緣而生。如是得言因緣而生。若因
T32n1631_p0022b24║   緣生彼自體空。如是之 義如前 所說。又復有
T32n1631_p0022b25║   義。偈言。
T32n1631_p0022b26║   　若取自體實　　何 人能遮迴
T32n1631_p0022b27║   　餘者亦如是　　是故我無過
T32n1631_p0022b28║   此偈明何 義。若鹿愛中取水體實。何 人能迴。
T32n1631_p0022b29║   若有自體則 不可迴。如火熱水濕空無障礙。
T32n1631_p0022c01║   見此得迴。如是取自體空。如是如是。餘法中
T32n1631_p0022c02║   義應如是知。如是等如取無實。餘五 亦爾。若
T32n1631_p0022c03║   汝說彼六 法是有。如是得言一 切諸法皆不
T32n1631_p0022c04║   空者。義不相應。又復汝說偈言。
T32n1631_p0022c05║   　汝因則 不成　　無體云 何 因
T32n1631_p0022c06║   　若法無因者　　云 何 得言成
T32n1631_p0022c07║   　汝若無因成　　諸法自體迴
T32n1631_p0022c08║   　我亦無因成　　諸法有自體
T32n1631_p0022c09║   　若有因無體　　是義不相應
T32n1631_p0022c10║   　世 間無體法　　則 不得言有
T32n1631_p0022c11║   此偈。我今答。偈言。
T32n1631_p0022c12║   　此無因說者　　義前 已說竟
T32n1631_p0022c13║   　三時中說因　　彼平等而說
T32n1631_p0022c14║   此偈明何 義。如是大義於前 已說。此則 無因
T32n1631_p0022c15║   應如是知。如是論義前 因已說遮六 種迴。彼
T32n1631_p0022c16║   前 論義今於此說。又復汝說偈言。
T32n1631_p0022c17║   　前 遮後所遮　　如是不相應
T32n1631_p0022c18║   　後遮若俱 並 　　如是知有體
T32n1631_p0022c19║   此偈我今答。偈言。
T32n1631_p0022c20║   　若說三時因　　前 如是平等
T32n1631_p0022c21║   　如是三時因　　與說空相應
T32n1631_p0022c22║   此偈明何 義。若遮此因三時言語。此先已答。
T32n1631_p0022c23║   應如是知。何 以 故。因平等故。如遮三時彼不
T32n1631_p0022c24║   相應。彼語亦在遮所遮中。若汝意謂。無遮
T32n1631_p0022c25║   所遮猶故得遮。我已遮竟。此三時因與說空
T32n1631_p0022c26║   人言語相應。又復云 何 。先已說竟。如向偈言。
T32n1631_p0022c27║   　我無有少物　　是故我不遮
T32n1631_p0022c28║   　如是汝無理　　抂橫而難我
T32n1631_p0022c29║   若汝復謂。三時遮成。見前 時因。見後時因。見
T32n1631_p0023a01║   俱 時因。彼前 時因如父以 子。後時因者如師
T32n1631_p0023a02║   弟子。俱 時因者如燈以 明。此我今說。此不如
T32n1631_p0023a03║   是前 說三種。彼三種中一 一 復有三種過失。
T32n1631_p0023a04║   此前 已說。復次第遮。汝立宗失如是等自體
T32n1631_p0023a05║   遮成。偈言。
T32n1631_p0023a06║   　若人信 於空　　彼人信 一 切
T32n1631_p0023a07║   　若人不信 空　　彼不信 一 切
T32n1631_p0023a08║   此偈明何 義。若人信 空。彼人則 信 一 切世 間
T32n1631_p0023a09║   出世 間法。何 以 故。若人信 空。則 信 因緣和
T32n1631_p0023a10║   合而生。若信 因緣和合而生。則 信 四諦。若信
T32n1631_p0023a11║   四諦。彼人則 信 。一 切勝證。若人能信 一 切
T32n1631_p0023a12║   勝證。則 信 三寶謂佛法僧 。若信 因緣和合而
T32n1631_p0023a13║   生。彼人則 信 法因法果。若人能信 法因法果。
T32n1631_p0023a14║   彼人則 信 非法因果。若人能信 法因法果信
T32n1631_p0023a15║   非法因信 非法果。則 信 煩惱煩惱和合煩惱
T32n1631_p0023a16║   法物。彼人如是一 切皆信 。如是前 說彼人則
T32n1631_p0023a17║   信 善行惡行。若人能信 善行惡行。彼人則 信
T32n1631_p0023a18║   善惡行法。若人能信 善惡行法。則 知方便 過
T32n1631_p0023a19║   三惡道。彼人如是能信 一 切世 間諸法。如是
T32n1631_p0023a20║   無量不可說盡。
T32n1631_p0023a21║   　空自體因緣　　三一 中道說
T32n1631_p0023a22║   　我歸命禮彼　　無上大智慧
T32n1631_p0023a23║   釋迴諍論偈義已竟。
T32n1631_p0023a24║   作此論者。阿闍梨龍樹菩薩摩訶薩。一 切論
T32n1631_p0023a25║   義皆能解釋。
T32n1631_p0023a26║   迴諍論一 卷